Cos’è una chiesa o un tempio? È un luogo di culto, spirito, contemplazione, naturalmente. Ma soprattutto, dal punto di vista umano, è una porta. Una persona viene al mondo attraverso la chiesa. Lo lascia attraverso la chiesa. E, in ciascuna delle soglie importanti della sua vita, varca ancora una volta la [porta della] chiesa.

quindi:

In ogni comunità e quartiere, identifica qualche luogo sacro come terra consacrata, e forma una serie di recinti nidificati, ciascuno contrassegnato da una porta, ciascuno progressivamente più privato e più sacro dell’ultimo, il più interno un santuario finale che si può raggiungere solo attraversando tutti quelli esterni.

  • N.B. Consulta sempre il testo originale per la completa comprensione del pattern.


    I riti che accompagnano la nascita, la pubertà, il matrimonio e la morte sono fondamentali per la crescita umana. A meno che questi riti non vengano dati il peso emotivo che meritano, è impossibile per un uomo o una donna passare completamente da una fase della vita all’altra.

    In tutte le società tradizionali, dove questi riti sono trattati con enorme potere e rispetto, i riti, in una forma o nell’altra, sono supportati da parti dell’ambiente fisico che hanno il carattere di porte. Ovviamente, una porta, o un passaggio, da sola non può creare un rito. Ma è anche vero che i riti non possono evolversi in un ambiente che li ignora specificamente o li rende banali. Un ospedale non è il luogo adatto per un battesimo; una casa funeraria rende impossibile percepire il significato di un funerale.

    In termini funzionali, è essenziale che ogni persona abbia l’opportunità di entrare in qualche tipo di comunione sociale con i suoi simili nei momenti in cui egli stesso o i suoi amici attraversano questi punti critici nella loro vita. E questa comunione sociale in questo momento ha bisogno di essere radicata in un luogo che viene riconosciuto come una sorta di porta spirituale per questi eventi.

    Qual è la forma o l’organizzazione fisica che questo “passaggio” deve avere per sostenere i riti di passaggio e creare la sacralità, la santità e il sentimento di connessione alla terra che rendono i riti significativi?

    Ovviamente varierà nei dettagli da cultura a cultura.

    Quello che è esattamente considerato sacro – che sia la natura, Dio, un luogo speciale, uno spirito, reliquie sante, la terra stessa o un’idea – assume forme diverse in culture diverse e richiede ambienti fisici diversi per sostenerlo.
    Tuttavia, crediamo che una caratteristica fondamentale sia invariante da una cultura all’altra. In tutte le culture sembra che ciò che è sacro sarà percepito come sacro solo se è difficile da raggiungere, se richiede strati di accesso, attesa, livelli – di approccio, una progressiva sbucciatura, una rivelazione graduale, il passaggio attraverso una serie di porte. Ci sono molti esempi: la Città Interna di Pechino; il fatto che chiunque abbia un’udienza con il Papa debba attendere in ciascuna delle sette sale d’attesa; i sacrifici aztechi avvenivano su piramidi gradinate, ogni gradino più vicino al sacrificio; il santuario di Ise, il santuario più famoso del Giappone, è un nido di recinti, ognuno dentro l’altro.

    Anche in una chiesa cristiana ordinaria, si passa prima attraverso il cimitero della chiesa, poi attraverso la navata; poi, in occasioni speciali, oltre la balaustra dell’altare nel coro e solo il sacerdote stesso può entrare nel tabernacolo. Il pane sacro è protetto da cinque strati di avvicinamento sempre più difficili.
    Questo stratificarsi, o nidificazione di recinti, sembra corrispondere a un aspetto fondamentale della psicologia umana. Crediamo che ogni comunità, indipendentemente dalla sua fede particolare, indipendentemente dal fatto che abbia o meno una fede in senso organizzato, abbia bisogno di un luogo in cui questo sentimento di accesso lento e progressivo attraverso le porte a un centro sacro possa essere sperimentato. Quando un luogo del genere esiste in una comunità, anche se non è associato a nessuna religione particolare, crediamo che il sentimento di santità, in una forma o nell’altra, gradualmente prenda vita tra le persone che condividono l’esperienza.

    Ad ogni soglia tra i recinti costruire un cancello – ENTRATE PRINCIPALI (53) – ad ogni cancello, un luogo per fermarsi con una nuova vista verso il luogo più interno successivo – VISTA ZEN (134) e nell’intimo santuario, qualcosa di molto silenzioso e in grado di ispirare – forse una vista, o non più di un semplice albero, o stagno – BACINI E CORSI D’ACQUA (64), POSTO DEGLI ALBERI (171).


    da: C. Alexander et al., A Pattern Language, Oxford University Press, New York, 1977

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