070. Cimiteri
Nessuna persona che volta le spalle alla morte può essere viva. La presenza dei morti tra i vivi sarà un fatto quotidiano in ogni società che incoraggia la sua gente a vivere.
quindi:
Mai costruire enormi cimiteri. Invece, assegna pezzi di terra in tutta la comunità come luoghi di sepoltura – angoli di parchi, sezioni di sentieri, giardini, accanto ai passaggi principali – dove i memoriali alle persone che sono morte possono essere collocati ritualmente con iscrizioni e ricordi che celebrano la loro vita. Dai a ogni cimitero un confine, un percorso e un angolo tranquillo dove le persone possono sedersi. Per consuetudine, questo è un terreno sacro.
N.B. Consulta sempre il testo originale per la completa comprensione del pattern.
Grandi cimiteri alle periferie delle città o in luoghi che nessuno visita mai, riti funebri impersonali, tabù che nascondono il fatto della morte ai bambini, tutto cospira per tenere lontano da noi, i vivi, il fatto della morte. Se vivete in una moderna periferia, chiedetevi quanto sareste a vostro agio se la vostra casa fosse accanto a un cimitero. Molto probabilmente il pensiero vi spaventa. Ma questo è solo perché non siamo più abituati. Saremo sani, quando le tombe di amici e familiari, e i memoriali delle persone del passato recente e lontano, sono mescolati con le nostre case, in piccoli cimiteri, in modo naturale come l’inverno viene sempre prima della primavera.
In ogni cultura c’è una qualche forma di cerimonia intensa che circonda la morte, il lutto per i morti e lo smaltimento del corpo. Ci sono migliaia di varianti, ma il punto è sempre quello di dare alla comunità di amici lasciati vivi la possibilità di riconciliarsi con i fatti della morte: il vuoto, la perdita; la loro stessa transitorietà.
Queste cerimonie portano le persone in contatto con l’esperienza della mortalità, e in questo modo ci avvicinano ai fatti della vita, così come della morte.
Quando queste esperienze vengono integrate con l’ambiente e la vita di ciascuna persona, siamo in grado di viverle appieno e andare avanti. Ma quando le circostanze o le consuetudini ci impediscono di entrare in contatto con l’esperienza della mortalità e di conviverci, ci sentiamo depressi, diminuiti, meno vivi. C’è una grande quantità di prove cliniche a supporto di questa idea.
In un caso documentato, un giovane ragazzo perse sua nonna; le persone intorno a lui gli dissero che lei era semplicemente “andata via” per “proteggere i suoi sentimenti”. Il ragazzo era consapevole con disagio che qualcosa fosse accaduto, ma in quest’atmosfera di segretezza non poteva saperlo per quello che era e quindi non poteva viverlo appieno. Invece di essere protetto, divenne vittima di una grave nevrosi, che fu guarita solo molti anni dopo, quando finalmente riconobbe e visse il fatto della morte della sua nonna.
Questo caso, e altri che chiariscono che una persona deve vivere pienamente la morte di coloro che ama per rimanere emotivamente sana, sono stati descritti da Eric Lindemann. Abbiamo perso il riferimento cruciale per questo lavoro, ma altri due articoli di Lindemann convergono sullo stesso punto: “Sintomatologia e Gestione del Lutto Acuto”, American Journal of Psychiatry, 1944, 101, 141-48; e “Uno Studio sul Lutto: Risposte Emotive al Suicidio”, Pastoral Psychology, 1953, 409), 9-13. Consigliamo anche un recente articolo di Robert Kastenbaum, sui modi in cui i bambini esplorano la loro mortalità: “Il Regno Dove Nessuno Muore”, Saturday Review, Gennaio 1973, pp. 33-38.
Nelle grandi città industriali, durante gli ultimi 100 anni, le cerimonie di morte e il loro potere funzionale per i vivi sono stati completamente minati. Quelle che un tempo erano forme di lutto splendidamente semplici sono state sostituite da cimiteri grotteschi, fiori di plastica, tutto tranne la realtà della morte. E soprattutto, i piccoli cimiteri che un tempo mettevano le persone in contatto quotidiano con il fatto della morte, sono scomparsi – sostituiti da cimiteri massicci, lontani dagli affari quotidiani delle persone.
Cosa deve essere fatto per rimettere le cose a posto? Possiamo risolvere il problema fondendo alcune delle vecchie forme rituali con i tipi di situazioni che affrontiamo oggi.
- Molto importante, è essenziale abbattere la scala dei cimiteri moderni e ripristinare il collegamento tra luoghi di sepoltura e comunità locali. Decentralizzazione intensa: una persona può scegliere un luogo per sé, nei parchi, terreni comuni, sulla propria terra.
- Il giusto contesto richiede una certa chiusura; sentieri accanto ai luoghi di sepoltura; le tombe visibili e protette da muretti bassi, bordi, alberi.
- Diritti di proprietà. Deve esserci una base legale per santificare piccole porzioni di terreno – per garantire che il terreno scelto da una persona non venga venduto e sviluppato.
- Con l’aumentare della popolazione, è ovviamente impossibile continuare a coprire il terreno con tombe o memoriali. Suggeriamo un processo simile a quello seguito nei villaggi tradizionali greci. I cimiteri occupano un’area fissa, sufficiente per far fronte ai defunti di 200 anni. Dopo 200 anni, i resti vengono gettati in mare – tranne quelli di cui la memoria è ancora viva.
- Il rituale stesso deve evolvere da un gruppo con alcuni valori condivisi, almeno una famiglia, forse un gruppo che condivide una visione religiosa. Tre delle basi: amici che portano la bara per le strade in processione; semplici casse di pino o urne; radunarsi intorno alla tomba.
Se possibile, tienile in luoghi tranquilli – RETRI SILENZIOSI (59); e fornisci una semplice panchina o una panchina sotto un albero, dove le persone possono essere sole con i loro ricordi – IL LUOGO DEGLI ALBERI (171), POSTI A SEDERE (241).
